Kardec, Buber e Herculano: A existência humana é profundamente dialógica

Compreender a atualidade pensante do ser humano (Espírito) é, pois, entender os vínculos entre ele e os demais congêneres, por meio da dialógica que reflete necessariamente o respeito interespiritual como condição inafastável.

INTRODUÇÃO

O Espírito – o ser inteligente da criação, ou o “princípio inteligente do Universo” (Kardec, 2004:61) – constrói sua trajetória progressiva a partir das próprias experiências. Age, se omite, reflete, volta a agir ou a se omitir com base em suas escolhas. E estas, obviamente, a partir da aquisição (progressiva) da (maior) consciência acerca de si mesmo (Kardec, 2004:218), são definidas a partir da observação dos resultados, seja em relação às suas próprias condutas, seja em face das de outrem.

Neste sentido, o diálogo nem sempre se dá por palavras, no que o componente da observação e da reflexão (interior) também se constitui em um diálogo de si para consigo: o exercício mais legítimo da identidade espiritual, que advém da própria consciência que o Espírito tem sobre a (sua) existência (Kardec, 2004:218).

No âmbito do campo mental íntimo de cada um, quantas lutas são travadas, diariamente? Como conciliar, então, a moral de cada Espírito com a Ética Espiritual, que transcende épocas e lugares e se aplica a todos indistintamente, como Leis Espirituais – e, neste ponto, sem qualquer obediência a padrões religiosos, mesmo que as religiões em geral também sejam prescritivas e donatárias da interpretação acerca das Leis Universais?

É sobre este ponto, precisamente, que construímos a lógica deste artigo, inclusive para as proposições finais contidas em sua Conclusão, adiante.

KARDEC: DA MORAL PESSOAL À ÉTICA DA CONVIVÊNCIA

No percurso das vidas sucessivas, o Espírito aprende com suas próprias experiências e vivências. Não há como terceirizar esse itinerário, pois mesmo que ele observe o seu derredor e aquilo que ocorre com outros seres, não há como compreender em totalidade o que vê quando não está ele envolvido nas circunstâncias pessoais de sua própria experimentação.

Por isso, desenvolve ele o que chamamos de MORAL PESSOAL, derivada da própria trajetória, em que são marcantes três contingentes: pensamento, palavra e ação. Esta moral se baseia no conjunto de aprendizados que o Espírito amealha no curso de sua trajetória e, como a existência física nos impede de acessar o conteúdo completo das experiências pregressas, acha-se moldado pelas influências marcantes da vida (material, de encarnado) em curso. Por isso, desde cedo, a Educação (familiar, escolar, convivial, profissional) possui destacada importância.

Em paralelo, os afetos, isto é, as relações interpessoais travadas pelo indivíduo em distintos cenários e contextos, possuem grande papel na definição de ideologias, teorias, entendimentos e conceitos. Assim, a MORAL PESSOAL de cada um também se condiciona às influências – maiores ou menores – dos outros, muito em função da importância que creditamos àqueles que conosco convivem. Por isso, um pai e uma mãe, um irmão mais velho, um amigo mais experiente, um colega de trabalho com mais tempo na profissão ou atividade, um professor, um amigo de longa data, um ídolo (artista, esportista, filósofo, pensador, político) são referências pessoais e, aquilo que entendemos da MORAL de tais pessoas, nos influencia de forma bem marcante.

Então, como as pessoas buscam os seus afins, formam-se grupos que acabam pensando da mesma maneira, similarmente, em tudo ou quase tudo. Mas, será que o que pensam, como pensam, suas ideias são corretas? Representam verdades ou podem ser falsidades?

Por isso é importante que a MORAL PESSOAL seja contraposta a outras espécies ou variedades de MORAL, de outras pessoas que pensam diversamente, para contrapontos, comparações e análises desapaixonadas. No exame do percurso humano sobre o planeta, em distintas épocas e lugares, este exercício sempre foi relevante para produzir transformações individuais e sociais. É exatamente neste contexto que surge a noção de ÉTICA DA CONVIVÊNCIA.

Esta expressão é distinta da noção de MORAL COLETIVA ou ÉTICA COLETIVA, porque é preciso considerar que, como há seres de distintas formações, experiências e trajetórias, nem todos situados nos mesmos padrões da Escala Espiritual, a coletividade dos Espíritos, já que não há homogeneidade nem unanimidade, nem sempre irá representar um padrão de moralidade que caracteriza o padrão dos níveis espirituais mais altos. Em outras palavras, o pensamento da maioria não necessariamente representa aquilo que é bom, útil e verdadeiro para todos, lembrando as conhecidas três peneiras de Sócrates.

A definição da ÉTICA DA CONVIVÊNCIA, segundo o padrão espiritual-espírita, portanto, pode ser assim expressa: “Amarás ao teu próximo como a ti mesmo” (Mt, XXII: 34-40), conforme Kardec (2003:145). Mas é preciso ampliar esse conceito genérico de AMOR, para que se possa entender, efetivamente, o alcance dessa sugestão do Mestre Galileu. Por isso, recorremos a outro conceito kardeciano (Kardec, 2003:157): “Tendes ouvido o que foi dito: Amarás ao teu próximo e aborrecerás ao teu inimigo. Mas eu vos digo: Amai os vossos inimigos. Fazei bem ao que vos odeia, e orai pelos que vos perseguem e caluniam, para serdes filhos de vosso Pai, que está nos céus, o qual faz nascer o seu sol sobre bons e maus, e vir chuva sobre justos e injustos. Porque, se não amardes senão aos que vos amam, que recompensa haveis de ter? Não fazem os publicanos também assim? E se saudares somente aos vossos irmãos, que fazeis nisso de especial? Não fazem também assim os gentios? - Eu vos digo que, se a vossa justiça não for maior e mais perfeita que a dos escribas e fariseus, não entrareis no Reino dos Céus” (Mt, V; 43-47).

É oportuno, então, que cada um se pergunte: a minha ÉTICA PESSOAL me faz agir segundo estas sugestões do Evangelho espírita? Cada um de nós, ama, efetivamente os inimigos, os desafetos, os que nos odeiam, os que nos perseguem e caluniam?

Eis, aí, então, a OPORTUNIDADE da ÉTICA DA CONVIVÊNCIA sob padrões espirituais-espíritas! E, para que se alcance tal ética, é prudente entender outras abordagens complementares.

HERCULANO: A SERENIDADE NA ERA DO ESPÍRITO

Quando Kardec questionou as Inteligências Invisíveis sobre a preponderância dos maus sobre os bons nos contextos sociais, considerando os ambientes para além da intimidade de cada um – quando, assim, a MORAL INDIVIDUAL se torna MORAL COLETIVA (e, nesse ponto, plena de incongruências e elementos de inferioridade) –recebeu delas uma resposta que, até hoje, ecoa em nós: “Pela fraqueza dos bons. Os maus são intrigantes e audaciosos, os bons são tímidos. Estes, quando quiserem assumirão a preponderância” (Kardec, 2004:308, grifos nossos).

Destaque-se que o questionamento do Professor francês se deu muito antes do horror e do terror das duas grandes guerras, no Século XX, consideradas as mais evidentes materializações do mal sobre o planeta, com a exacerbação do egoísmo, da vaidade, da cupidez e da sanha conquistadora de alguns Espíritos que tinham a missão de conduzir povos e países. Ameaça que ronda a atualidade planetária, diante de outros Espíritos que assumem tais funções, na gestão de Estados e outros organismos no contexto internacional.

É justamente esta timidez dos bons que reverbera em tempos atuais. E a necessidade urgente destes assumirem o protagonismo sugerido pelos Mensageiros Espirituais – mensagem que, convenhamos, é direcionada PRIMEIRO aos espíritas, pois são eles os que aceitam os elementos da Filosofia Espírita e deveriam se debruçar no exame de conceitos e prescrições, adotando-as, em seguida, nos cenários e nos atos da vida cotidiana. Mas ainda não o fazem. Do contrário, conservam a timidez que se expressa, por exemplo, em não se envolver nas situações da vida coletiva, como veremos adiante.

Herculano Pires, considerado o maior filósofo espírita brasileiro e se colocando ao lado dos dois originários, franceses, Allan Kardec e Léon Denis, no âmbito da Filosofia Espírita (ou dos Espíritos, considerando o trabalho coordenado entre encarnados e desencarnados na disseminação dos conteúdos espiritistas), nos legou, dentro do rol de suas mais de 80 obras, duas que merecem especial atenção nossa, em consonância com o tema deste ensaio: “O Ser e a Serenidade” e “A Era do Espírito”.

Sobre a Serenidade, o Professor paulista corrobora o dito a Kardec, na obra primeira, ao conceituar: “Todos os homens admiram a serenidade, embora vivam na inquietação e a ela se acomodam” (Pires, 1986:19). Seria a serenidade, então, o elemento capaz de conduzir os humanos a assumirem o papel preponderante do agir no bem, diuturnamente? Entendemos que sim. E isto não significa que os “tímidos” (expressão dos Espíritos ao Professor francês) sejam, necessariamente, maus, em origem, intimidade e característica. Mas, quando se deixa de fazer o bem – quando se pode – está se contribuindo com o mal. Neste ponto, ao invés da ação, assumem a postura da inação ou da omissão e, neste paradigma, colaboram com o mal.

A Serenidade herculanista nos endereça às transformações. Diz ele, em complemento: “Até mesmo a tempestade é serena na sua fúria, pois o que dela nos parece fúria decorre das diferenças de tempo. Um minuto de temporal equivale a uma hora de rotina humana. É assim que a própria aceleração do tempo, que nos parece inquietação, também se transforma em serenidade, quando atinge a velocidade máxima. Serenos giram os mundos no infinito, como serenos giram os elétrons no finito das constelações atômicas” (Pires, 1986:19).

Eis o porquê de, sabiamente, Herculano se referir a uma fala (ainda pouco entendida) de Yeshua, a quem cognominamos carinhosamente de “Magrão” (para dele nos aproximarmos ainda mais, em “Espírito e Verdade”, como se ele, como nosso interlocutor, fosse, de fato como o é, aquele irmão mais velho, companheiro de todas as horas), que assim se expressa: “A minha paz vos dou, mas não vo-la dou como a paz do mundo”. Uma outra paz, serena, plenamente, distante do intervalo de mera passividade de alguns anos, décadas ou séculos em que os humanos parecem ter entendido as mensagens (de paz). Mas não entenderam, justamente porque, aqui ou alhures, há humanos pensando em (e fazendo) guerras!

O Espírito que se torna sereno não é amorfo, insensível, “morno” (como expressou o Mestre galileu). Se porta como o fermento que leveda a massa, ou o sal que conserva e dá sabor aos alimentos. A Serenidade é a aptidão de entender os processos e os contextos e atuar proativamente, sem se esconder e sem se portar como desinteressado em relação às (pequenas ou grandes) demandas da atualidade planetária.

Por isso, Pires (1995:219, nossos destaques) reforça a ideia de que a inspiração que vem das ideias espíritas – com ênfase na obra kardeciana, como base, referência e estrutura filosófica – mas precisa transcender em relação ao contexto de pensamento e oratória (fala), alcançando as ações sociais. Diz ele: “[...] para que uma civilização se desenvolva é necessária a integração dos homens nos seus princípios e pressupostos. Uns e outros se encontram nos livros de Kardec, mas se esses livros não forem realmente estudados, investigados na intimidade profunda dos textos e transformados em pensamento vivo na realidade social, a civilização não passará de uma utopia ou de uma deformação da realidade sonhada”.

Adiante, preconizando a “Civilização do Espírito”, no sentido da espiritualização do ser humano conduzindo-se a si mesmo e aos demais humanos ao processo progressivo e progressista das sociedades, ele salienta a necessidade do comprometimento dos encarnados para, em comunhão com as Inteligências Invisíveis, irem concretizando os ideais superiores na reforma das leis, dos ambientes sociais e da própria coletividade encarnada (1995:222): “Na hora decisiva da colheita, as geadas da indiferença e as parasitas do comodismo ameaçam as mínimas esperanças de antigos e cansados lavradores. Apesar disso, os que ainda resistem não podem abandonar os seus postos. É necessário lutar, pois o pouco que se possa salvar poderá ser a garantia de melhores dias. O homem, as gerações humanas morrem no tempo, mas o Espírito não”.

A escolha da lavratura da terra, como o Magrão também já havia ilustrado na Parábola do Semeador, não é despropositada nem ao acaso. Herculano mergulha no simbolismo da ação semear-colher, em que tais ações são reciprocamente correlacionadas e significam, no arquétipo da civilização espiritual (em suas idas e vindas sucessivas), o “Plano Divino” que se operacionaliza nas nossas atividades humano-espirituais, no espectro dinâmico da tríade que é única e específica do Espírito: pensar, falar, agir.

Ele, então, finaliza (1995:222): “O homem é incoerência e paixão, labareda esquiva que se apaga nas cinzas, mas o Espírito é a centelha oculta que nunca se apaga e reacenderá a chama quantas vezes for necessário, para que a serenidade, a coerência e o amor o resgatem na duração dos séculos e dos milênios”.

Veja-se, novamente, o poder da serenidade como uma das divisas-estandartes do ser inteligente, junto ao amor e à coerência. A serenidade para conservar-se cônscio dos projetos a realizar, o amor enquanto móvel das relações humanas, na compreensão recíproca e no entendimento das diferenças interpessoais-espirituais e, por fim, a coerência entre discurso e práxis. Em tais relações interpessoais, oportuno é ouvir outro filósofo.

BUBER: A DIALÓGICA ENQUANTO PREMISSA DE CONVIVIABILIDADE

Antes de situarmos Buber e sua contribuição para o entendimento da existência humana, é preciso remontar à fonte originária de sua filosofia. E isto está em Johann Gottfried von Herder (1744-1803) e, depois, em Charles Taylor (1931-). Para o primeiro é impossível tornar-se (verdadeiramente) humano apenas imitando os procedimentos (ou a vida) de outrem (Herder, 1913), indicando a necessidade de ser, a individualidade espiritual, autônoma e original, a partir de si mesmo, na definição daquilo que concebemos por identidade, seja íntima seja socialmente. Taylor (2000) complementa essa diretriz, mas realça a importância do reconhecimento interpessoal, que é o que ocorre quando as nossas ideias encontram ressonância no outro, e vice-versa, permitindo as associações pródigas e venturosas para a consecução de objetivos comuns ou coletivos.

Em outras palavras, há que se manter tanto a noção pessoal do que somos/pensamos, quanto a correspondência nossa em outros indivíduos, nas similitudes possíveis, o que nos endereça a colaborar com o outro ou a buscar, dele, a participação em nossas iniciativas ou projetos, considerados tais ou quais como dignos do nosso interesse e do nosso concurso. Assim, da dignidade de Herder, um conceito universalista e igualitário, porque permite a identidade entre os humanos, e, mais que isso, direciona à isonomia entre os indivíduos para que possam, livre e ativamente, participarem nas decisões políticas da sociedade, chega-se à autenticidade de Taylor, que é, justamente, aquilo que diferencia os iguais, permitindo os avanços possíveis, quando um dos convivas apresenta uma ideia ou interpretação nova e influencia os demais, a originalidade que representa um ideal de autenticidade: “A noção de autenticidade se desenvolve a partir de um deslocamento da ênfase moral nessa ideia. Na concepção original, a importância da voz interior estava em nos dizer a coisa certa a fazer. Estar em contato com os sentimentos morais importa nesse caso como um meio para o fim de agir do modo certo. O que chamo de deslocamento da ênfase moral advém quando estar em contato com os próprios sentimentos assume uma significação moral crucial e independente. Isso passa a ser algo que temos de realizar para ser seres humanos verdadeiros e plenos” (Taylor, 2000:243).

Isto é exatamente o que afirmou Kardec (2018:399): “Como temos dito, a marcha progressiva da humanidade se opera de duas maneiras: uma gradual, lenta e imperceptível, considerando as épocas próximas, representada por melhoramentos nos costumes, nas leis, nos hábitos, apenas evidentes com o tempo [...]; a outra, por movimentos relativamente bruscos [...], que, rompendo seus diques, transpõe em alguns anos o espaço que levaria séculos para percorrer. Trata-se de um cataclismo moral que devora em alguns instantes as instituições do passado, sucedido por nova ordem que se estabelece aos poucos, na medida em que a calma se restabelece e se torna definitiva”.

Por isso, essencial é a dialógica. Já apresentamos, em outro artigo de nossa lavra (Henrique, 2025), alguns apontamentos sobre a importância da dialógica – assim como dos coirmãos, dialética e contraditório, na comunicação humana e, em especial, para a espírita. Nele, ponderamos: “No dialógico e no dialético é primordial que o contraditório seja amistoso, cordial, franco e verdadeiro, e não mera aparência ou formalidade. Em outras palavras, quem se dispõe a ouvir o outro deve estar, de fato, aberto a aprender com ele e a buscar entender situações, fatos, conceitos sob outro(s) ponto(s) de vista, disposto, assim, a rever seus posicionamentos e avançar progressivamente”.

Buber, portanto, entende a natureza relacional e comunicacional entre os seres humanos, entendendo que, nesta natureza, existe o endereçamento (o que dizemos é sempre direcionado ou endereçado a outrem) e este dirigir-se ao outro é particularidade constitutiva e intrínseca da existência humana. Do “cogito ergo sum” chegamos, então, ao “Communico ergo sum”, uma variação contemporânea do dito descartiano.

Entre o dizer e o ser ouvido, entre o apresentar ideias e ser entendido, há, então, um hiato considerável. Um ponto de reflexão e de inflexão (lembrando a matemática, para possibilitar mudanças). A partir do ponto inaugural da comunicação, em que o outro conhece o que pensamos (e como estruturamos as nossas ideias), surge um lado, que nos aproxima dele – a identificação, a identidade – e outro lado, que nos distancia – a separação, a independência. Entre um e outro surge um componente sensorial, cognitivo e espiritual que é o afeto (e o desafeto, como oposição diametral). Por isso, as pessoas se aproximam ou se afastam a partir do conhecimento que a comunicação permite.

Como somos interdependentes – vide, novamente Kardec (2004, perguntas 766 a 768), quando explica a necessidade da vida social – os processos de significação, de conhecimento, de aproximação e de distanciamento, todos eles humano-espirituais, resultam na identidade pessoal, minha, sua e de todos os nossos congêneres – aquilo que Buber denomina de “espaço dialógico entre um Eu e um Outro. Este outro pode ser um indivíduo, um agrupamento coletivo menor, uma comunidade ou a sociedade em geral e como um todo. Cada uma dessas construções, assevera o pensador, regulado por afetos. Daí, na interação e na reciprocidade, sermos, nós, também, influenciados pelos outros, nossos interlocutores. O que eleva ao grau de infinitude as possibilidades de transformações, do Eu e do(s) Outro(s). Eis, aí, singular e objetivamente o papel das dimensões motivacionais e afetivas para a constituição da subjetividade humana (minha e do outro).

Buber destaca que a realização plena do indivíduo só é possível por meio de um verdadeiro comprometimento dele com o próximo, a partir da dialógica – relação Eu-Tu. Neste sentido, ele também concebe as relações não somente interpessoais, mas aquelas que são travadas com a natureza assim como com a Divindade. E, com isso, critica as relações coisificantes, isto é, aquelas que decorrem de fenômenos (socias e psicológicos) onde, depreciativamente, as pessoas são tratadas como se fossem coisas (objetos ou mercadorias), no que são valorizadas, infelizmente, por quem assim procede, em face de sua produtividade, utilidade ou valores de troca.

A proposta dialogal, então, a partir de Buber enquadra-se tanto na proposta kardeciana – seres em relação – quanto na herculanista – seres serenos – porquanto entende o filósofo que o mundo dialógico é exatamente o fundamento da existência humana. Por consequência, esta postura em relação ao outro, de compreensão, respeito e diálogo, desemboca nos âmbitos ético, social e político. Idealmente, a postura individual reverbera nos demais integrantes de uma comunidade, e os laços dialógicos permitem a evolução social para um sociedade (futura) formada por homens autênticos, íntegros e movidos pelo desejo de amar. Não é outra a acepção espírita da sociedade espiritual-material do futuro, onde homens virtuosos trabalham em conjunto, desprovidos das mazelas espirituais muito comuns neste estágio de expiações e provas (orgulho e vaidade).

CONCLUSÃO

O Espírito segue seu percurso existencial progressivo e, nas idas e vindas, vai ampliando a consciência sobre seu papel na Criação. As preocupações básicas com sua sobrevivência físico-material são ampliadas com a visão espiritual da existência.

Kardec estabeleceu, a priori, premissas importantes para que os interessados na interpretação espiritual-espírita dos atos/fatos da vida entendessem a transcendência (continuidade da vida, reencarnação e progressividade).

Herculano ampliou a visão inicial, ao postular acerca da postura serena diante da vida e dos outros, congêneres, resgatando a importância da vida em relação de si para com o próximo,

Buber, por sua vez, mesmo sem a alcunha espírita, valorizou esta interpessoalidade kardeciana-herculanista, definindo o genuíno diálogo como base para o alcance tanto de uma realização pessoal plena quanto de uma sociedade eticamente construída sobre as relações interpessoais, porque a relação é o cerne da existência humana, pois o ser humano não se realiza de forma autônoma ou isolada e só alcança sua plenitude por meio do encontro e da interação genuína com do Eu com o outro, o Tu.

Na Introdução perguntamos acerca das lutas travadas diariamente no íntimo de cada Espírito e sobre a perspectiva da conciliação entre a moral individual e a Ética Espiritual.

Como ainda não temos, até pela condição errante de seres que estagiam no segundo dos cinco degraus planetários explicitados na Progressão dos Mundos, sob o viés espírita, a noção exata desta Ética Espiritual, que será, um dia, comum a todos indistintamente, como Leis Espirituais, possuindo múltiplas variações no entendimento dos efeitos e da aplicabilidade destas últimas, torna-se necessário repensar nossas interações com o mundo e com os outros, sobretudo com o nosso debruçar sobre a importância do encontro pessoal (eu-comigo, eu-essência), assim como da relação e do diálogo (eu-tu, eu-com-o-outro).

Associando os conceitos de Kardec, os de Herculano e os de Buber podemos ter uma compreensão bem mais abrangente da experiência humana (encarnação), valorizando-a nos elementos físico-materiais-espirituais que compõem a sua totalidade. Tal contribuição associativa de conceitos (e práticas, porque é essencial a vivência prática daquilo que se teoriza e aprende) é marcantemente relevante para qualquer reflexão contemporânea sobre o Ser (Espírito). Ela nos propõe, assertivamente, caminhos viáveis e possíveis para a construção de uma sociedade mais justa e humana. Distante, então, de autores, respeitáveis por serem filósofos e pensadores que provocaram o homem (Espírito) para suas buscas – Freud, Marx e Nietzsche, os mestres da suspeita – que haviam anunciado a “morte de Deus”, sepultando o humanismo, Kardec, Herculano e Buber são os autores que, em suas teses, articulam o que há, no homem, de mais humano. Eles não só retomam o próprio humanismo, como articulam a volta do divino no mundo, em um humanismo ontológico e espiritualizado.

Por isso, com eles, Kardec, Buber e Herculano, a existência humana é, de fato, profundamente dialógica. Compreender a atualidade pensante do ser humano (Espírito) é, pois, entender os vínculos entre ele e os demais congêneres, por meio da dialógica que reflete necessariamente o respeito interespiritual como condição inafastável.

Referências:

Buber,  M. (2006). “Eu e Tu”. 10. Ed. Trad. Newton Aquiles Von Zuben. São Paulo: Centauro Editora.

Buber,  M. (1982). “Do diálogo e do dialógico”. Trad. Newton Aquiles von Zuben. São Paulo: Perspectiva.

Henrique, M. (2025). “Por um Método Comunicativo Espírita: o Dialógico, o Dialético e o Contraditório – caminhos para o real entendimento”.  Espiritismo COM Kardec. 14. Dez. 2025. Para acessar clique aqui LINK

Herder, J. G. (1913). “Herders Sämtliche Werke”. Berlim: Bernard Suphan.

Kardec, A. (2018). “A Gênese”. Trad. Carlos de Brito Imbassahy. São Paulo: FEAL.

Kardec, A. (2004). “O livro dos Espíritos”. Trad. J. Herculano Pires. 64. Ed. São Paulo: LAKE.

Kardec, A. (2003). “O evangelho segundo o Espiritismo”. Trad. J. Herculano Pires. 59. Ed. São Paulo: LAKE.

Pires, J. H. (1995). “O Espírito e o Tempo: introdução antropológica ao Espiritismo”. 7. Ed. Sobradinho: Edicel.

Pires, J. H. (1986). “O Ser e a Serenidade: ensaio de ontologia interexistencial”. 2. Ed. São Paulo: Edicel.

Shilpp,  P.  &  Friedman,  M.  (ed)  The  philosophy  of  Martin  Buber,  La  salle, Ilinois-USA:  Open  Court,  1967.

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