La expansión de la logoterapia en los días que corren es más un dato que comprueba no estar muy distante el momento en que se dará en la Tierra la alianza entre la Ciencia y la Religión, un hecho antevisto por Allan Kardec, que escribió, 146 años atrás, que son llegados los tiempos en que la Ciencia, dejando de ser exclusivamente materialista y teniendo también en cuenta el elemento espiritual, y la Religión, dejando de ignorar las leyes orgánicas e inmutables de la materia, como dos fuerzas que son, apoyándose una en la otra y marchando combinadas, se prestarán mutuo concurso.

Sistema teórico-práctico de psicología creado por el médico psiquiatra vienense Viktor Frankl, la logoterapia se hizo mundialmente conocida a partir del libro En Búsqueda de Sentido (Un Psicólogo en el Campo de Concentración), en que Frankl expuso sus experiencias en las prisiones nazis y lanzó las bases de su pensamiento. De acuerdo con Allport, "se trata del movimiento psicológico más importante de nuestros días".

Aunque desarrollada cuando Frankl se encontraba dentro de un campo de concentración, ella sólo fue divulgada en 1949. Ignorada por buena parte de los psicólogos brasileños, se trata, sin embargo, de una de las tres escuelas de la psicoterapia reconocidas científicamente que se caracteriza por imprimir ideas más humanistas a la psicología, ideas esas que combinan, por primera vez en la psicología, espiritualidad, religión y psicoterapia.

Según algunos estudiosos, la logoterapia, diferentemente de la escuela freudiana, basa su actuación no en el inconsciente del individuo, sino en la posibilidad de su trascendencia espiritual y del encuentro de un sentido para la vida.

Esa necesidad de encontrar un sentido para la vida constituye la base de la filosofía y de la metodología terapéutica propuestas por Viktor Frankl. Y ella se ha mostrado eficiente en la cura de las llamadas neurosis colectivas, como la soledad, la agresividad y la depresión.

Las ideas de Frankl están más próximas de las enseñanzas espíritas de lo que se puede imaginar, una vez que el Espiritismo define con claridad cuál es el sentido de nuestra presencia en la Tierra – o, como quieran, el sentido de la vida –, asunto tratado en la cuestión 132 de El Libro de los Espíritus, seguidamente transcrita:

- ¿Cuál es el objetivo de la encarnación de los Espíritus?

 “Dios les impone la encarnación con el fin de hacerlos llegar a la perfección. Para unos, es expiación; para otros, misión. Pero, para alcanzar esa perfección, tienen que sufrir todas las vicisitudes de la existencia corporal: en eso es que está la expiación. Busca aun otro fin la encarnación: el de poner el Espíritu en condiciones de soportar la parte que le toca en la obra de la creación. Para ejecutarla es que, en cada mundo, toma el Espíritu un instrumento de armonía con la materia esencial de ese mundo, a fin de ahí cumplir, de aquel punto de vista, las órdenes de Dios. Es así que, concursando para la obra general, él mismo se adelanta.”

Comentando la enseñanza, Kardec explica que la acción del hombre es necesaria a la marcha del Universo. Dios, sin embargo, en su sabiduría, quiso que en esa misma acción encontráramos  un medio de progresar y de aproximarnos a él. Así es que, por una admirable ley de la Providencia, todo se encadena, todo es solidario en la Naturaleza y nadie puede alegar que su presencia y su papel en el mundo no tienen importancia ante las vistas del Creador.