Ilusões terrenas

A busca pelo autoconhecimento passa por um olhar à constituição psíquica do ser humano, a constituição que é comum a todos nós e que nos tem dirigido sobre a Terra. Somos criados por ideias e algumas delas coletivas, maior parte destas ideias está viva há milhares de anos; são as roldanas do funcionamento humano que atravessam gerações e se mantêm até a atualidade.

Se perguntarmos a alguém, que se interesse pelo questionamento da vida humana, o que vimos fazer na Terra? A resposta é quase que automaticamente dada como: vimos aprender a amar. De certa forma, está certa, este é o motivo essencial da nossa passagem nas reencarnações, mas como chegamos lá?

A uma criança de sete anos, que frequente o 5º. ano e queira seguir medicina como profissão, ela está a aprender medicina? Será lógico colocar-lhe questões sobre medicina? E se agarrarmos nos livros de medicina e a obrigarmos a estudar, estaremos a ajudar ou simplesmente estaremos a complicar a sua vida, porque o que ela tem de fazer é estudar o 5º. ano e depois o 6º., e por aí afora, até chegar à faculdade e agarrar os livros de medicina.

O amor que percebemos em alguns seres que passaram na Terra, tal como Madre Teresa, São Francisco de Assis, Chico Xavier, e não poderia deixar de mencionar o Mestre Jesus, é uma conquista sobre as tendências humanas a que estamos sujeitos. Nós simplesmente não aprendemos a amar; este estado de ser é a “consequência” do emergir do Espírito, um estado natural.

Para que não fique confuso, peguemos em exemplos um pouco mais simples, que possamos explorar.

A paciência - nós corremos atrás da paciência, tentamos de toda a forma ser pacientes, até porque a impaciência é uma forma de sofrimento, mas dificilmente conseguiremos ser pacientes desta forma, porque na realidade ela não existe, é apenas uma ideia, e, neste caso, muito abstrata, porque é uma ideia sobre algo que não existe.

Se duvida de mim pergunte a si próprio como pode ser paciente? Qual a resposta que surge? Ou é uma série de nãos: não posso ser impulsivo, não posso ser agressivo etc. ou tenho de ser calmo, tolerante etc.

Repare que, no caso dos nãos, eles existem, não posso ser impulsivo; o impulso existe, é um movimento. Não posso ser agressivo, é um ato… E nos sins? Tenho de ser tolerante, o que é isso? É ser paciente? Tenho de ser calmo, o que é isso? É ser paciente? Somos remetidos a novos adjetivos sem existência, novamente abstratos. A imagem que aparece na mente é de alguém com o pensamento vazio.

Se eu quero ser paciente tenho de perceber o que é a impaciência, porque na realidade é o que existe. A inexistência da impaciência é a paciência em si. Engraçado, não é?  Nós corremos o tempo todo a tentar ser pacientes, mas não percebemos que só queremos ser pacientes quando a impaciência surge, então, esforçamo-nos para fugir desta em direção à paciência, que na realidade não existe. Olhar para a impaciência e lidar com ela, compreendê-la, oferecer-lhe nosso carinho, é a forma de a extinguir, e aí surge a paciência que, por ironia, não lhe ligamos porque só a queremos quando estamos impacientes.

A não existência de que falo é no sentido de ser criada por nós, ou seja, nós atribuímos uma série de estados, como a paz, a paciência, a serenidade, como nossas criações, mas na verdade são nossos estados naturais ou nosso estado de ser. Quando saímos deles, ou seja, no caso acima descrito, ficamos impacientes, então criamos a ideia de paciência que, na verdade, é o nosso estado natural da ausência da impaciência. Ou seja, se não houvesse impaciência, não criaríamos a palavra paciência para descrever o estado “contrário”.

Talvez seja mais fácil de vermos a situação da saúde. Coloquemos a pergunta, a saúde existe? Como que, automaticamente, a reposta é sim, mas reparem. O estado natural do ser humano é aquilo a que chamamos com saúde. Quando a doença aparece, nós dizemos que estamos doentes, e quando esta é curada nós dizemos que estamos com saúde. Então o que aparece e desaparece é a doença; se não existisse qualquer doença nós teríamos criado o termo saúde? Simplesmente o criamos para definir a ausência da doença.

A paz, a paciência, a serenidade, o amor, no lado interno ou psíquico, é como saúde, um estado natural do ser, criamos estes nomes para definir a inexistência das emoções que nos retiram deste estado.

Vamos ver o caso da paz, quando é que queremos ter paz? Não será quando não a temos?

Voltamos ao mesmo problema que a paciência; o que é a paz? A paz é um estado natural do ser que existe quando se dá a ausência de uma série de circunstâncias. 

Ouvimos muitas vezes falar, incluindo na televisão, temos de construir a paz, como se fosse algo que se constrói. Esta não é construída, nem no planeta entre os povos, nem em nós. Como a construiríamos? Vamos ver em nós, como posso estar em paz? Sendo paciente, calmo, sereno etc. E o que é ser paciente calmo e sereno? É estar em paz; mais uma vez um grupo de adjetivos abstratos, sem existência, ou seja, suportados pela existência de atos negativos e não pelos próprios atos.

Nós queremos paz quando estamos em caos, ou seja, quando nosso interior está agressivo, ansioso, impulsivo etc., e nós queremos voltar à paz, que é a inexistência destas coisas negativas. Para o fazermos temos que compreender estas coisas para que possamos resolver uma a uma e, aí, elas começam a se extinguir; consequentemente retornaremos ao estado de paz.

E no caso do amor? Será o amor a inexistência do ódio, da agressividade, da ira, da raiva, do desejo material, do egoísmo, entre outros?

É fácil percebermos que o Amor não coabita no coração com as negatividades anteriormente referidas, mas se elas não existirem, o que sobra?

Será este um estado natural que nós poderemos sentir quando estamos em paz?

Então, com o que temos de aprender a lidar para podermos amar?

Sede puros de coração, um conselho que ainda ultrapassa a nossa consciência do ser.